田丰
田丰,澄宇智库执行院长,广东省社科联原主席、广东省政协常委、文化与文史委主任,研究员、博士生导师,国务院政府特殊津贴专家,广东社会主义社会辩证法研究会会长、广东哲学学会副会长,广东省企业文化研究会会长。1979年起先后就读于华南师范大学、中山大学,获哲学学士、哲学硕士、哲学博士学位。曾任广东省社科院党组书记、副院长、广东省人民政府新闻办公室副主任。
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田丰:论文化竞争力

[日期:2016-07-11]   来源:新华文摘  作者:田丰   阅读: 19[字体: ]
内容提要: 马克思主义高度重视文化在社会发展和人的发展中的历史地位,充分肯定文化对经济、政治的巨大能动作用,江泽民同志在党的十六大报告中明确指出:“当今世界,文化与经济和政治相互交融,在综合国力中的地位和作用越来越突出。文化的力量,深深熔铸在民族的生命力、创造力和凝聚力之中。”把文化与综合国力紧密联系起来,高度评价文化的地位和作用,这是中国共产党人对时代发展新趋势的新判断和新认识,对马克思主义文化理论的新概括和新发展。

 马克思主义高度重视文化在社会发展和人的发展中的历史地位,充分肯定文化对经济、政治的巨大能动作用,江泽民同志在党的十六大报告中明确指出:“当今世界,文化与经济和政治相互交融,在综合国力中的地位和作用越来越突出。文化的力量,深深熔铸在民族的生命力、创造力和凝聚力之中。”把文化与综合国力紧密联系起来,高度评价文化的地位和作用,这是中国共产党人对时代发展新趋势的新判断和新认识,对马克思主义文化理论的新概括和新发展。

 

 一、文化竞争是国际竞争的新态势,全球化时代是文化创新和文化竞争的时代

 当今时代最显著的特征莫过于全球化。20世纪以来,不管人们是举起双臂欢呼它,还是恐惧地诅咒它,全球化的浪潮正在以加速度从西方向东方,从现代化中心地区向边缘地区席卷而来,深刻地改变着世界的面貌,也深刻地改变着人们的思维方式和价值观念。随着参与主体的扩大和互动,以及随着知识经济的形成和发展,全球化正在从特殊趋向一般,从单向趋向双向,从单极趋向多极,从经济层面向政治、文化层面深入。尽管文化全球化这个概念还引起异议,但文化全球化的客观现象却是毋庸置疑的,文化整合和文化竞争的并存和互动构成了文化全球化发展的动力和主线,文化全球化在引发了无数的文化矛盾、文化冲突的同时,也推动着文明的融合,推动着经济全球化的发展。可以说,不从文化的高度研究全球化,就不能总体把握全球化的本质特征、历史进程和发展趋势,不联系全球化去研究文化问题,就不能科学说明文化的时代意义和历史使命。

 文化竞争是国际竞争的新的发展态势。第二次世界大战以来,国际竞争正在从军事——经济——科技——文化领域演进,发达国家也从谋求军事霸权、经济霸权到谋求文化霸权,这种变化是世界经济从工业时代向知识经济转型的必然现象。

 文化竞争首先是文化产业竞争。文化产业是文化的生产、交换、消费进入市场体系,由市场调节的产物,包括从事文化产品生产和提供文化服务的经营性产业,经济管理部门把文化产业定义为“按照工业标准生产、再生产、储存以及分配文化产品和服务的一系列活动”。借助于信息技术网络的全球化,文化产业的浪潮从美国、欧洲向全世界迅速推进,凭借高科技、知识含量高和利润高的优势,文化产业已经成为发达国家的支柱产业,文化贸易已成为国际贸易中的重要领域,许多国家把发展文化产业作为优化产业结构的战略举措和提高综合竞争力的新的增长点。

 文化产业竞争的背后是文化价值的竞争。文化价值观是民族文化、民族精神的核心,是民族向心力、凝聚力的支撑点,因而是一个民族生命力、创造力的源泉,同时也是国家、民族、企业之间竞争的合理性根据。全球化时代的经济竞争,贯穿了谁家文化价值观更适应于现代化进程,更能激发民族意志,更能取得世界主导地位的竞争的过程。文化价值的差异是一种客观存在,它既可能促进交流和融合,又可能引发竞争和冲突。不从经济、政治、军事竞争的现象深入把握文化竞争的底蕴,不把握文化竞争各种复杂的形式和发展的走向,我们就难以合理地解释、说明当代人类经济、政治、精神生活中的种种困惑和矛盾。科学的使命就是要把握文化竞争的时代要求、发展趋势和一般规律,为自觉地参与全球化,大力提升国家、地区、企业综合竞争力提供理论支撑和知识保证。

 

 二、文化竞争力是人的本质力量,是在生产实践和社会交往之中形成和发展起来的

 人的实践是文化竞争力的基础。实践的观点是马克思主义认识论和唯物史观的基础,马克思认为,唯物史观和唯心史观的根本分歧,在于“是从物质实践出发来解释观念的东西”,还是“从观念出发来解释实践”。精神意识、思想并不能自我实现什么,一切把精神文化导向神秘主义的神秘的东西,都能在人的实践以及对这个实践的理解中找到合理的解决。文化活动是人的自觉创造活动,是既“化物”又“化人”的双重过程。人的这种文化特性不是纯粹的精神运动的产物,而是在实践中产生和发展起来,黑格尔把能动原则看做是精神的最本质的东西,他认为人通过劳动自我产生,在劳动中扬弃了自然界的原始性、直接性,使自己的本质统摄自然对象,从而达到人与自然、主体与客体的同一性。马克思充分肯定黑格尔揭示出的历史辩证法,但认为黑格尔“唯一知道并承认的劳动是抽象的精神的劳动。”人的文化本质的能动性和创造性首先是客观物质性的活动,人在实践中能动地改造世界,“通过实践创造对象世界,即改造无机界,证明人是有意识的类存在物”,同时又在实践中能动地改造主观世界,丰富和发展自身。实践的能动性、创造性是对象化和非对象化的统一,即在创造人化自然的自我否定中扬弃客体的原始性和主体的片面性,确证和发展主体的文化力量,创造出新的文化和新的人,从而实现“环境的改变和人的活动或自我改变的一致”。

 人的交往是文化竞争力的直接动力。人在本质上是交往的,交往实践是生产实践的前提,也是文化形成和发展的前提。马克思指出:“语言也和意识一样,只是由于需要,由于和他人交往的迫切需要才产生的。”交往是人与人之间交换其活动、能力及成果的过程,它是人作为社会性存在或“类”存在的根本特征。交往使主体的文化力量成为现实的力量。马克思说过:诸多个人的力量,“只有在这些个人的交往和相互联系中才是真正的力量”。因为交往使个人的单个人的精神劳动成为社会劳动,使个人的特殊性存在成为社会性的存在,交往还使群体和民族文化获得新的活力和发展的动力。因为交往打破各民族、群体文化的封闭性,在相互比较、相互竞争中激活传统因子。马克思预言全球时代将出现体现生产消费的一体化、普遍性的世界文化,然而这是一个伴随着文化的竞争和冲突的过程。正如工业革命时代产生了工业文明与农业文明、城市文明与农村文明、西方文明与东方文明的冲突,今天全球化时代又产生了现代化的中心与边缘、现代性与后现代性、普适性与本土性等冲突,后者是前者的逻辑延续,马克思认为,只有在世界性的竞争交往中,各民族创造的财富包括物质财富和精神财富才能得到保存和发展。“只有在交往具有世界性质,并以大工业为基础的时候,只有一切民族都卷入竞争的时候,保存住已创造出来的生产力才有了保障。”也就是说,民族的综合竞争力,包括文化竞争力与它交往的能力、交往程度密切相关,只有参与世界性的普遍交往,民族文化才能产生世界性的影响,才能融入世界文明发展的长河而生生不息。

 

 三、文化生产力是文化竞争力的基础,造就全面发展的“文化人”是发展文化生产力的根本任务

 历史唯物主义认为,生产力构成人类全部历史的基础,生产力的根本要素是有意识、有创造能力的人,因此它内在地包含物质生产力和精神生产力。马克思在《经济学手稿(18571858年)》中明确地使用了“物质生产力”和“精神生产力”这对概念。“物质生产力”主要是指人类在适应、改造、调控自然过程中表现出来的能动的物质力量,而“精神生产力”则是指人类创造精神产品、精神价值的实际能力。马克思十分强调要从历史演变来理解物质生产力和精神生产力,指出“如果物质生产本身不从它的特殊的历史的形式来看,那就不可能理解与它相适应的精神生产的特征以及这两种生产的相互作用。”如果说蒸汽机和电的发明与应用导致了物质生产力发展的第一次飞跃,那么以信息技术和生物技术的发明与应用导致了物质生产力的第二次飞跃,这种飞跃不仅使物质生产力和精神生产力更紧密地结合起来,而且深刻地改变了精神生产力的功能和形式。一个以物质生产力为基础、以精神生产力为主导的物质生产力和精神生产力相互联系、相互渗透、相互转化的现代生产力系统的形成和发展,推动着人类社会从工业时代进入“知识经济”“文化经济”时代。

 随着精神生产的内容和形式发生的根本性的历史变化,传统意义上的“精神生产”“精神生产力”已转变为更加体现产业化、社会化、市场化、国际化的内涵更为广泛的“文化生产”“文化生产力”。在马克思看来,宗教、法、道德、科学、艺术等是人类生产的特殊方式,首先要受生产普遍规律的支配,然而,文化、精神生产是一种全面的生产。精神、文化生产作为全面性的生产是克服了片面的、外在的、异化的需要的生产,是一种体现了人的自由自觉本质的主体性的生产。因而,发展文化生产力,必须以人的自由全面发展为根本方向,首先,它是满足人的精神需要的生产。精神生产是人与动物的本质区别,时代愈是进步,人的精神需要愈是趋于多层次、多元化和个性化,文化生产力的发展将使人更多地从狭隘的生存视野,从地域和群体的自我封闭的孤立状态中解放出来。其次,发展文化生产力要以增进人的能力为根本任务。概括和总结人类实践的经验,形成理性科学体系,揭示客观规律,并通过启蒙和教育使人们不断提高认识和改造客观世界和主观世界的自觉意识和实际能力,推动人类社会不断从必然走向自由。再次,发展文化生产力要体现人的价值追求。向“善”向“美”是人的生命意义,提升社会的道德精神,构建人的精神支柱,引导人们克服全球化、现代化过程中产生的种种精神焦虑、失落、异化,重建精神家园,推动人们心、智、德的协调发展,是经济活动和文化活动的价值追求。最后,发展文化生产力的落脚点是“文化人”的生产。人是文化生产力的主体,人的素质的高低,给予文化生产力决定性影响,而造就自由全面发展的“文化人”,也正是发展文化生产力的根本目的。

 

 四、文化创造力是文化竞争力的核心,文化创造力源于实践的能动性和思维的能动性

 全球化时代是一个大分化、大调整、大转折、大发展的时代,它深刻地改变着每个民族、群体、企业乃至每个人的生存和发展的条件和方式,它所导致的一系列经济、政治、社会、文化、环境问题,往往是关系到重新选择人类未来生产、交往、思维模式的综合性根本性问题,经典的思想资源和既有的文化模式都不能直接提供现成的答案、说明和导引。面对如此深刻的现实生活的转型,必须把文化创造力的高低看作是每个国家、民族、企业能否适应,能否作出正确选择,能否生存发展的决定性力量来看待。

 文化创造力充分体现了人的自由、能动的本质特征。与文化生产不一样,文化生产往往是量的规模扩张,是一个标准化的重复性过程,而文化创造是新质的产生和发展过程,是文化本性的自觉张扬;与文化消费不一样,文化消费往往是群体性的认同过程,文化创造往往是个体性的求异过程;与文化传播也不一样,文化传播往往是对原有文化的强化,是文化空间的扩展和文化时间的延续,而文化创造是原有文化的否定性环节,是文化时间上的非连续性。然而文化创造又不是孤立的过程,它渗透于文化的生产、消费和传播的各个方面,是文化生产、消费和传播的灵魂和动力。如在文化生产过程中,人把文化作为劳动的对象,体现出人更多地从本能走向自觉;如文化消费过程,是人的审美过程,是价值评价的过程,是文化主体的再生产过程;又如文化传播,是文化的普遍性与不同地域和群体的亚文化的特殊性相结合的过程,是互动整合的过程。

 文化创造力源于实践的创造力。人的实践是文化的动力和源泉,实践的经验为思想文化发展和变革提供感性基础,实践的需求激发文化的创造活力。恩格斯说过,需要比十所大学更能推动科学的发展,人的思维的最本质、最切近的基础,是人所引起的自然界和社会的变化,人的智力是按照人如何学会改变自己的环境而发展的。人的社会实践的创造活动不仅增进人的思维能力,而且打破人的思想桎梏,激发文化创新的勇气和活力,如资产阶级革命在把巨大的生产力召唤出来的同时也把人的思想文化创造力极大地解放出来。由于资本主义社会自然科学和生产力的迅速发展,使“传统的中世纪思想方式的千年藩篱,同旧日的狭隘的故乡藩篱一起崩溃了。在人的外界视线和内心视线前面,都展开了无限广大的视野”。

 文化创造渗透于人的文化活动的一切方面,集中体现为知识的创造和价值的创造。知识的创造增进了人对自然规律、社会规律和思维规律的认识,而价值的创造增进了对自身存在和发展的意义的认识,文化创造力也就是人在创造新观念、新知识、新价值的活动中所表现出来的观察问题、处理问题、解决问题的各种能力的总和。

 

 五、文化持续力是文化竞争力的源泉,它在传统的继承和创新中获得独特性和延续性

 文化创造推动着人类的不断进步,每一代人都创造着自己的新文化,文化创造力的勃兴标志着民族、群体的兴旺,文化创造力的衰竭必然导致民族、群体的竞争能力的退化。文化创造力不仅有赖于时代实践的激活,也有赖于历史的积淀,一定的历史环境条件是文化创造和发展的不可或缺的前提。世界文化的发展是在民族文化、区域文化、群体文化的生生灭灭的运动过程中实现的,能延续到今天并且仍然有影响力的文化,都是以较强的持续力为依托并随着现实条件变化不断使之更新丰富的、在文化冲突和整合中以巨大的生命力保持自身个性特色的“活着”的文化。

 构成文化的独特性、特殊性从而获得延续性的基本的要素是渗透于人们思想行为之中的文化传统,“它是现在的过去,但它又与任何新事物一样,是现在的一部分”。传统以广泛的价值认同为文化共同体战胜内忧外患提供思想纽带,以深厚的文化底蕴为新文化的生长提供知识资源,以鲜明的个性为文化共同体在全球化时代抵御外来文化的同质化提供精神支撑。对一个民族来说,语言、价值观念、思维方式、行为习惯以及古迹、文物、典籍、名人等等都属于文化传统的范畴,对一个企业来说,企业形象、公共关系、核心价值、员工风貌以及品牌、信誉、企业家人格魅力等等都是十分宝贵的传统资源。正由于传统是文化创新发展的不可舍弃的基础,它与继承与扬弃、批判和选择不可分割纠缠在一起,因而对传统的评价总是充满着矛盾和分歧。在社会发展的历史进程中,传统的作用及作用的发挥往往取决于历史主体的价值取向,取决于历史主体创造活动的目的和方式。

 传统仅仅是潜在的或可能的文化持续力,它向现实的文化持续力的转化在于人的能动的现实的文化实践和文化生活。真正的文化创新是继承传统和创造传统的同一过程。离开文化创新的实践,任何传统必然失去人的现实关注而式微,在一定的阶段还可能成为历史和文化发展的阻力。如春秋战国时期诸子百家争鸣,创造了生气勃勃的文化时代,也把人类文化推向一个辉煌的高峰,汉代以后独尊儒术,到宋明时期,宋明理学借助行政权力、宗教权力、宗法权力推行道德化的思想,这些文化活动无非是“我注六经”或“六经注我”,“死人”统治着活人,造成了文化创造力的衰退,导致了近代以来我国经济、科技、社会发展的总体落后。在全球化迅速发展,国际竞争日趋激烈的今天,民族文化、区域文化、企业文化要在文化全球化与文化本土化、多元化两种浪潮双重冲击下生存发展,就要更加自觉地珍视自己的文化传统。能否把文化传统的复兴与发展市场经济,民主政治和培养造就全面自由发展的现代人的实践紧密结合起来,与提升与各种外来文化思潮对话的能力的实践结合起来,决定了它不断回应时代变化发展的新挑战的能力,决定着它不断返本开新的持续发展的能力。


 

【岭南学者档案】

田丰简介

      广东南雄人,1953年出生,广东省政协常委广东省政协文化和文史资料委员会主任、研究员、博士生导师、享受国务院特殊津贴专家。曾任广东社科联主席、党组书记;广东省社科院党组书记、副院长。兼任广东省社科规划小组副组长、广东省文史研究馆馆员、华南师范大学兼职教授、中国社会主义辩证法研究会执行会长、中国辩证唯物主义研究会常务理事、广东社会主义辩证法研究会会长、广东哲学学会副会长、广东企业文化研究会会长。

 


  

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                                    ——澄宇智库

 

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